Aversion und „Vererbung”

Es beginnt oft mit einem harmlosen Satz. „Ich mag keine Äpfel.“ 

Ein Schulterzucken, ein Lächeln – und dann, fast verschwörerisch, die Erklärung: 

Vielleicht sei da ja etwas Vererbtes im Spiel.
Ein Vorfahr, eine Vergiftung, ein Trauma, das über Generationen hinweg im Körper weitergetragen wurde. 

„Gedächtnis-Chromosomen”.

Ein Wort, das schwer klingt, wissenschaftlich genug, um Respekt zu erzeugen, und zugleich geheimnisvoll genug, um nicht weiter hinterfragt zu werden.

Solche Erzählungen haben Konjunktur. 

Sie versprechen einfache Antworten auf komplizierte Fragen, sie machen aus Alltagsneigungen schicksalhafte Linien und aus persönlichem Erleben ein biologisches Erbe. 

Vor allem aber entlasten sie. 

Wer sein Verhalten im Erbgut eines längst verstorbenen Ahnen verortet, muss sich nicht mehr mit eigenen Erfahrungen, Prägungen oder Entscheidungen auseinandersetzen. 

Das Unbehagen bekommt einen Ursprung – und dieser liegt bequem außerhalb der eigenen Verantwortung.

Doch genau hier beginnt das Problem. 

Denn zwischen dem, was wir fühlen, erinnern und lernen, und dem, was Chromosomen tatsächlich leisten, klafft eine Lücke, die sich nicht mit wohlklingenden Begriffen schließen lässt. 

Wissenschaft arbeitet nicht mit Deutungen, sondern mit überprüfbaren Zusammenhängen. 

Sie kennt die Macht der Gene – aber sie kennt ebenso ihre Grenzen. 

Und sie weiß sehr genau, wo Biologie endet und wo Projektion beginnt.

Dieser Text setzt an dieser Grenze an.
Er räumt mit der Vorstellung auf, Erinnerungen könnten wie verstaubte Erbstücke durch die DNS wandern, und zeigt, warum solche Ideen weniger über unsere Vorfahren verraten als über unser Bedürfnis nach Erklärung, Sinn und manchmal auch Ausrede. 

Denn nicht alles, was sich geheimnisvoll anhört, ist tiefgründig – und nicht jede Geschichte, die tröstet, ist wahr.

Das in esoterischen Kreisen verbreitete Gerede von sogenannten „Gedächtnis-Chromosomen“ gehört nicht in den Bereich der Wissenschaft, sondern in den des Wunschdenkens und der nachträglichen Sinnstiftung. 

Die Vorstellung, persönliche Vorlieben, Abneigungen oder Ängste – etwa der Ekel vor Äpfel– ließen sich dadurch erklären, dass ein Vorfahr einmal mit vergifteten Äpfeln zu Schaden gekommen sei und diese Erfahrung irgendwie im Erbgut „gespeichert“ worden sei, widerspricht allem, was wir über Genetik, Neurobiologie und Lernen wissen. 

Sie klingt zunächst verführerisch, weil sie kompliziertes menschliches Verhalten scheinbar elegant erklärt, ist aber bei genauer Betrachtung biologisch nicht haltbar.

Chromosomen sind Träger der DNS, und die DNS enthält Bauanleitungen für Proteine sowie regulatorische Sequenzen, die bestimmen, wann und wo diese Bauanleitungen genutzt werden. 

Sie speichern keine Erinnerungen, Erlebnisse oder Emotionen. 

Erinnerungen entstehen im Gehirn durch Veränderungen in neuronalen Netzwerken, insbesondere durch die Stärke und Verschaltung von Synapsen. 

Dieser Prozess ist dynamisch, individuell und an ein funktionierendes Nervensystem gebunden. 

Ein Chromosom hingegen ist chemisch betrachtet ein relativ stabiles Molekülbündel in jeder Körperzelle, auch in solchen, die nie etwas „erleben“, etwa Haut- oder Leberzellen. 

Die Idee, subjektive Erfahrungen könnten dort abgelegt werden wie Daten auf einer Festplatte, ist eine Kategorienverwechslung: Man vermischt psychische Prozesse mit molekularbiologischen Strukturen, die dafür schlicht nicht ausgelegt sind.

Oft wird in diesem Zusammenhang auf die Epigenetik verwiesen, um dem Ganzen einen wissenschaftlichen Anstrich zu geben. Epigenetische Mechanismen können tatsächlich beeinflussen, wie aktiv bestimmte Gene sind, etwa durch chemische Markierungen an der DNS oder an Histonproteinen. 

Solche Veränderungen können durch Umweltfaktoren wie Ernährung, Stress oder Schadstoffe ausgelöst werden und in bestimmten Fällen auch an Nachkommen weitergegeben werden. 

Doch auch hier gilt: Epigenetik speichert keine konkreten Erinnerungen oder inhaltlichen Erfahrungen.
Sie kann die allgemeine Stressreaktivität, Stoffwechselprozesse oder Krankheitsanfälligkeiten beeinflussen, aber sie überträgt keine symbolischen Informationen wie „Äpfel sind gefährlich“. 

Die oft zitierte Weitergabe traumatischer Erfahrungen ist kein Beleg für Gedächtnis-Chromosomen, sondern allenfalls für eine erhöhte Sensibilität bestimmter biologischer Systeme, die dann wiederum in einer passenden Umwelt wirksam werden müssen.

Dass Menschen bestimmte Lebensmittel nicht mögen, bestimmte Gerüche ablehnen oder diffuse Ängste entwickeln, lässt sich wesentlich einfacher und plausibler erklären. 

Geschmacksvorlieben entstehen durch eine Mischung aus genetischer Ausstattung der Sinnesrezeptoren, frühkindlicher Prägung, Lernerfahrungen und kulturellem Kontext.

Wer als Kind einmal nach Äpfeln erbrochen hat, kann eine lebenslange Abneigung entwickeln, ganz ohne mystische Vererbung. 

Auch soziale Erzählungen, familiäre Einstellungen und unbewusste Nachahmung spielen eine große Rolle. 

Der Mensch ist ein erzählendes Wesen und neigt dazu, für sein Erleben Ursachen zu konstruieren, selbst wenn diese Ursachen nicht überprüfbar oder schlicht falsch sind.

Der Reiz der Idee von Gedächtnis-Chromosomen liegt weniger in ihrer Wahrheit als in ihrer psychologischen Funktion. 

Sie entlastet das Individuum von Verantwortung und Auseinandersetzung mit der eigenen Biografie. 

Wenn eine Abneigung oder ein problematisches Verhalten auf einen längst verstorbenen Vorfahren geschoben werden kann, muss man sich nicht mehr mit eigenen Lernprozessen, Prägungen oder Entscheidungen beschäftigen. 

Gleichzeitig verleiht sie banalen Eigenheiten eine dramatische Tiefe und eine pseudowissenschaftliche Aura, die besonders attraktiv ist in Milieus, die Wissenschaft als Autorität nutzen wollen, ohne ihre Methoden und Grenzen zu akzeptieren.

Aus wissenschaftlicher Sicht ist daher klar: 

Es gibt keine Gedächtnis-Chromosomen, keine im Erbgut gespeicherten Erinnerungen an Erdbeervergiftungen oder andere konkrete Erlebnisse von Vorfahren. 

Was es gibt, sind komplexe Wechselwirkungen zwischen Biologie, Entwicklung, Umwelt und Kultur. 

Diese Zusammenhänge sind oft weniger spektakulär, aber dafür überprüfbar, erklärbar und veränderbar. 

Das esoterische Narrativ ersetzt diese Komplexität durch eine einfache, aber falsche Geschichte – eine Geschichte, die mehr über das menschliche Bedürfnis nach Sinn und Entlastung aussagt als über die Funktionsweise von Genen oder Gedächtnis.