Gotteswort in Menschenwort versus Menschenwort als Gotteswort

Das Wesen der Heiligen Schrift

Gotteswort in Menschenwort versus Menschenwort als Gotteswort

Die Frage nach dem Ursprung der Heiligen Schriften bildet den Nerv des Dialogs zwischen Christentum und Islam. 

Sie berührt nicht nur theologische Spitzfindigkeiten, sondern das Selbstverständnis beider Religionen im Kern. 

Während die Bibel als göttlich inspiriertes und dennoch menschlich formuliertes Zeugnis des Glaubens verstanden wird, beansprucht der Koran für sich, die unmittelbare und wörtliche Rede Gottes zu sein – ein Anspruch, der bei genauer historischer und textkritischer Betrachtung jedoch nicht ohne tiefgreifende Widersprüche bleibt. 

Ein detaillierter Vergleich der Offenbarungslehren offenbart fundamentale Unterschiede in der Gottesvorstellung, im Verständnis von Heilsgeschichte und nicht zuletzt im Umgang mit den heiligen Texten selbst.

Der Ursprung der Offenbarung: Inkarnation versus Inlibration

Der grundlegende Unterschied zwischen beiden Religionen lässt sich in zwei prägnanten Formeln fassen.

Im Christentum wird Gott Fleisch (Inkarnation), im Islam wird Gott Buch (Inlibration).

Diese unterschiedlichen Akzente prägen das gesamte Verständnis von Offenbarung .

Das Christentum versteht sich als Religion des fleischgewordenen Wortes.
Gott offenbart sich nicht primär in einem Text, sondern in einer Person.

Jesus Christus.

Er ist das fleischgewordene Wort (Logos), der „Erstgeborene der ganzen Schöpfung” und der „Abglanz seiner Herrlichkeit”. 

Die Bibel ist daher nicht selbst die Offenbarung, sondern das Zeugnis von der Offenbarung.
Sie ist ein menschliches Buch, geschrieben von Menschen in ihrer jeweiligen historischen Situation und mit ihren eigenen sprachlichen Mitteln, aber durchdrungen und getragen vom Heiligen Geist.
Diese Spannung zwischen göttlichem Geist und menschlichem Wort ist das Wesen der christlichen Inspiration. 

Die Autorität der Schrift leitet sich von der Autorität Jesu Christi ab, auf den sie verweist. 

Deshalb steht im Christentum der Stifter über der Schrift, nicht umgekehrt .

Der Islam hingegen stellt die radikale Transzendenz Gottes in den Mittelpunkt. 

Gott ist so absolut anders, dass er nicht Mensch werden kann. 

Seine Offenbarung erfolgt daher nicht in einer Person, sondern in seinem unnachahmlichen Wort: dem Koran. 

Nach islamischem Verständnis ist der Koran die direkte, wörtliche Rede Gottes, die über den Engel Gabriel dem Propheten Muhammad herabgesandt (tanzil) wurde.
Er ist präexistent, im Himmel bei Gott auf einer wohlverwahrten Tafel aufbewahrt, und wurde dem Propheten stückweise offenbart.
Muhammad ist dabei nicht Autor oder Mitgestalter, sondern reines Empfangsmedium – in der traditionellen Sichtweise ein passives Sprachrohr ohne eigenen gestalterischen Einfluss .

Ein Vertreter dieser traditionellen Position bringt es auf den Punkt: „Das Buch der Christen war ihrem Glauben nach niedergeschrieben worden – niedergeschrieben von einem Menschen. Das Buch der Juden ist von Menschen geschrieben worden. (…) Aber, liebe Brüder und Schwestern, unser Buch ist etwas sehr Besonderes. (…) Unser Prophet Mohammad ist nur der Empfänger des Korans – nicht der Autor des Korans. Der Autor des Korans (…) ist der allmächtige Allah” . 

Diese Lehre von der Unnachahmlichkeit des Koran unterstreicht seinen Status als ewiges Wunder und direkte Gottesrede, die in ihrer sprachlichen Vollkommenheit von keinem Menschen erreicht werden kann.

Komplementarität versus Monopol: Gotteswort und Menschenwort

Aus diesen unterschiedlichen Offenbarungsverständnissen resultieren zwei fundamental verschiedene Sichtweisen auf die Heiligen Schriften. 

Im christlichen Verständnis sind Gott und Mensch gleichermaßen Autoren der Bibel – eine Komplementarität, die man als je 100 Prozent göttlich und 100 Prozent menschlich beschreiben kann. 

Die Bibel entstand sukzessive im Laufe einer langen Geschichte, über Jahrhunderte hinweg gewachsen, mit zahlreichen und vielfältigen Autoren, die ihre jeweilige menschliche Persönlichkeit, ihre kulturelle Prägung und ihre individuelle Sprachfähigkeit in die Texte einbrachten. 

Die Texte sind meist eng mit der Lebensgeschichte ihrer Verfasser oder der dargestellten Personen verquickt.

Im Islam hingegen gilt: Nur Gott ist Autor. 

Der Koran ist zu 100 Prozent göttlich und zu null Prozent menschlich .
Er wurde nicht geschrieben, sondern „herabgesandt” und war im Himmel immer schon als ewige „Mutterschrift” bei Gott fertig. 

Es gibt keinen menschlichen Autor, nur einen Empfänger. Der Koran hat nichts mit irgendeiner menschlichen Persönlichkeit zu tun und findet keine Begründung in der Lebensgeschichte Muhammads. Diese Lehre hat weitreichende Konsequenzen: 

Wenn der Koran wirklich ohne menschlichen Einfluss direkt von Gott kommt, wie erklären sich dann die vielfältigen Einflüsse aus dem spätantiken Umfeld, die in seinen Texten nachweisbar sind?
Wie ist es zu verstehen, dass der Koran in einem bestimmten arabischen Dialekt offenbart wurde, der sprachlichen Entwicklung unterlag?
Und wie passen die unterschiedlichen Lesarten und Überlieferungsvarianten des Korantextes zu einem unmittelbaren, unveränderlichen Gotteswort?

Die Sprache der Offenbarung: Heilig versus Gebrauchssprache

Ein weiterer zentraler Unterschied zeigt sich im Verständnis der Offenbarungssprache. 

Die Bibel ist eine Sammlung von 66 Schriften mit großer literarischer Vielfalt: Liebesgesänge, Klagelieder, Urkunden, Psalmen, Visionen, Gesetzestexte und historische Berichte .
Sie beansprucht keine Perfektion der Sprache, sondern verwendet „normale” Sprache, in der grammatische Besonderheiten oder sprachliche Eigenheiten selbstverständlich vorkommen. 

Es gibt keine heilige Sprache, sondern vorwiegend Gebrauchssprache – Hebräisch, Aramäisch und Griechisch. 

Wichtige Aussagen sind nur in Übersetzung erhalten, etwa die Worte Jesu, der Aramäisch sprach, während die Evangelien auf Griechisch verfasst wurden.

Ganz anders der Koran: Er ist ein einheitliches Buch mit einem einheitlichen Stil.
Die Perfektion der Sprache gilt als Zeichen seines Wundercharakters.
Das Koranarabisch wird als heilige und vollkommene Sprache verstanden – einzigartig, unnachahmlich, vollkommen.
Darum ist der Koran prinzipiell unübersetzbar; Übersetzungen haben nur ungefähre Bedeutung, sie sind nicht Gottes Wort selbst.
Weltweit sind die täglichen Pflichtgebete und das Glaubensbekenntnis nur in der Sprache des Korans vor Gott angenehm. 

Muslime rezitieren den Koran in der heiligen arabischen Sprache, selbst wenn sie diese nicht verstehen.
Das Verlesen (Rezitieren) des Korans auf Arabisch ist erforderlich und verdienstvoll, auch wenn Hörer und Leser das klassische Arabisch nicht verstehen.

Wird die Bibel im Gottesdienst verehrt, ist der Inhalt und nicht das Buch selber gemeint. 

Der Text soll verstanden und verinnerlicht werden . 

Die Verlesung der Bibel in den Ursprachen wäre sinnlos, wenn Leser und Hörer diese Sprachen nicht verstehen.
Deshalb besteht eine Verpflichtung zur Übersetzung und Verständlichmachung, damit die Botschaft ihre Wirkung entfalten kann .

Die Stifterfiguren: Jesus über der Schrift – Muhammad unter der Schrift

Die unterschiedliche Gewichtung von Person und Buch zeigt sich auch im Verhältnis zu den Stifterfiguren.

Im Christentum steht der Stifter eindeutig über der Bibel. 

Jesus Christus ist selber das Wort Gottes, ohne der Autor der heiligen Schrift zu sein . 

Er ist nicht nur Prophet, sondern selbst Gott und der, der das Heil bringt und erwirkt . 

Die Schrift erhält ihre Bedeutung von ihm; sie legt als „Wort Gottes” von ihm Zeugnis ab. 

Gott hat vor allem Jesus aus der Ewigkeit herabgesandt; das Buch (die Bibel) kündigte dies nur an, bezeugt und verkündigt es.

Im Islam hingegen steht der Religionsstifter Muhammad unter der Heiligen Schrift. 

Er erhält seine Bedeutung von der Schrift, da er ihr Empfänger ist .
Er ist nur Prophet, nicht mehr. 

Der Koran enthält im Gegensatz zu den Evangelien kaum Geschichten über den Religionsgründer und schon gar keine Biografie Muhammads . 

Gott hat vor allem den Koran aus der Ewigkeit herabgesandt .

Diese unterschiedliche Akzentuierung hat weitreichende Folgen für das religiöse Leben. 

Es gibt viele christliche Feste, die sich auf Jesus beziehen, aber keines, das die Bibel feiert. 

Der Fastenmonat Ramadan hingegen feiert die Herabsendung des Korans. 

Er endet mit dem Fest des Fastenbrechens und hat einen Höhepunkt gegen Ende in der „Nacht der Macht”, in der die erste Offenbarung an Muhammad geschah .

Offenbart Gott sich oder bleibt er verborgen?

Die unterschiedlichen Offenbarungsverständnisse spiegeln unterschiedliche Gottesbilder wider. 

Im Christentum gilt Gottes Wort als echte Offenbarung des Wesens Gottes.
Gott offenbart sich selbst in der biblischen Offenbarung und noch viel mehr in seinem Sohn Jesus Christus, der Gott als Mensch offenbart .
Gott schafft den Menschen als sein Ebenbild.
Er offenbart sich dem Menschen, um mit ihm eine Vertrauensbeziehung aufzubauen. 

Im Vertrauen auf Gott nennt der Mensch diesen „Vater”.

Gott bindet sich in der Bibel an sein eigenes Wort und schließt mit Israel einen Bund . G

ott legt sich per Eid selbst fest und bindet sich an sein Wort .

Im Islam bleibt Gott trotz der Herabsendung des Korans verborgen.
Er sendet nur ein Buch herab, nicht sich selbst.
Der Schöpfer bleibt für das Geschöpf unerkennbar; Allah spricht wie hinter einem Vorhang, den der Mensch nicht durchdringen kann .
Der Koran verkündet einen Gott, der absolut souverän und unabhängig ist.
Glaube ist Anerkennung der Allmacht Gottes, die demütige Hingabe an Gott und die Unterwerfung unter seinen Willen.
Gott ist nicht an sein Wort gebunden, sondern auch darin souverän und unerforschlich.
Es gibt keine letzte Gewissheit des Heils, da Gott souverän bleibt und am Ende ganz frei auch anders entscheiden kann .

Selbstkritik oder Triumph?

Ein aufschlussreicher Unterschied zeigt sich im Umgang mit Kritik an den eigenen Gläubigen. 

Die Bibel enthält eine Fülle von Selbstkritik: In keiner anderen heiligen Schrift werden die eigenen Anhänger so schlecht dargestellt wie in der Bibel .
Das biblische Personal ist eine „bucklige Verwandtschaft” aus Dieben, Mördern, Betrügern und Ehebrechern, aus lauter Sündern.
Zweifel und Klagen gegenüber Gott sind in das Wort Gottes aufgenommen worden, etwa in den Klageliedern Jeremias oder den Klagepsalmen. 

Kritik richtet sich weniger gegen Leute anderer Glaubensrichtungen als vielmehr an die eigenen Gläubigen.

Der Koran hingegen kennt keine Selbstkritik der Gläubigen im Buch selbst.
Er tadelt nicht die eigenen Gläubigen, sondern ausschließlich die Ungläubigen .
Zweifel und Klagen gegenüber Gott sind ausgeschlossen und nicht im Buch zu finden.
Es herrscht Triumph der Gläubigen; demgegenüber nimmt die Kritik an den anderen den größten Raum ein. Ungläubige können nie Vorbilder sein . 

Im Koran gibt es eine klare Unterscheidung zwischen Gläubigen und Ungläubigen, und die Kritik gilt fast ausschließlich letzteren.

Das Spannungsfeld von Glaube und Wissenschaft

Die unterschiedlichen Offenbarungsverständnisse führen zu einem unterschiedlich stark ausgeprägten Spannungsfeld mit der historisch-kritischen Wissenschaft.

Die Bibel enthält als historisches Buch eine Vielfalt an Texten und Textformen. 

Darum wenden Bibelerklärer literaturwissenschaftliche Maßstäbe an wie auf jeden anderen Text .
Die historisch-kritische Methode, im 19. Jahrhundert von protestantischen Theologen entwickelt, wird heute an allen theologischen Fakultäten gelehrt. 

Herkunft, Bedeutung, Geschichte und Umwelt der Bibel erforschend, kommt diese Methode zum Schluss: Die Bibel enthält viel Zeitbedingtes, sie ist weder unfehlbar noch irrtumslos im historischen oder naturwissenschaftlichen Sinne. 

Textkritik ist zulässig und Teil der Geschichte; textkritische Textausgaben mit verschiedenen Lesarten gibt es seit frühester Zeit .

Im Islam ist dieses Spannungsfeld traditionell größer.
Gemäß der Hauptlehre des Islam hat der Koran die gleichen Eigenschaften wie Gott selbst:
Er ist ewig und war immer schon da, jenseits der Geschichte.
Er will widerspruchslosen Gehorsam .
Der Koran ist in der sunnitischen Orthodoxie kein menschlicher Text, den man wie jeden anderen literaturwissenschaftlich untersuchen dürfte.
Das führte im Islam zur Erstarrung von Recht, Theologie und Ethik.
Eine zeitgemäße historische Koranauslegung gibt es nur in Ansätzen.
Kritische Koranforschung wird meist an nicht muslimischen Universitäten des Westens betrieben.
In den islamischen Ländern kann sie lebensgefährlich sein.
Textkritik ist nicht zulässig; es gibt den Glaubenssatz der Einheitlichkeit der Überlieferung .

Reformstimmen im Islam: Die Infragestellung der traditionellen Lehre

Allerdings gibt es auch im Islam Reformbewegungen, die das traditionelle Verständnis in Frage stellen.
Der iranische Religionsphilosoph Abdolkarim Soroush vertritt die These, dass nicht Gott, sondern der Prophet Mohammed der Autor des Korans sei .
Genauso wie ein Dichter eine Eingebung durch seine Persönlichkeit, seine Sprache und seinen Stil prägt und sie in ein Gedicht kleidet, habe Mohammed die Offenbarung aufgenommen, sie verarbeitet und mit eigenen Worten verkündet.
Mohammed sei ein Auserwählter gewesen, den Gott zu seinem Propheten bestimmt habe, aber er sei immer noch ein Mensch gewesen und damit allen Einschränkungen unterworfen, die ihm die Zeit, in der er lebte, und der Ort, an dem er weilte, auferlegten .

Soroush wendet sich entschieden gegen die traditionelle Auffassung, die den Propheten Mohammed als Boten betrachtet, der die Offenbarung von Gott empfangen und sie mit demselben Inhalt und denselben Worten verkündet habe.
Diese Sichtweise degradiere die Persönlichkeit des Propheten zu einem willenlosen Instrument Gottes.
Nach Soroushs Auffassung erkläre dieser Tatbestand auch die Fehler und Widersprüche im Koran.
So ließen sich aus dem Koran mehr oder weniger genau der Bildungsstand des Propheten, der Grad seines Wissens und seiner Erkenntnis, ja sogar sein Gemütszustand feststellen .

Ähnlich argumentieren reformorientierte Ansätze wie die von Ömer Özsoy oder Angelika Neuwirth, die den Koran als „situativ-geschichtlichen und dialogischen Sprechakt” in den Blick nehmen und einen „Brückenschlag zwischen der sprachlich-literarischen Analyse und der historisch-rekonstruktiven Forschung” ermöglichen. Die Sprache des Koran ist dabei nicht die Hülle eines göttlichen Inhaltes oder rein funktionales Medium der prophetischen Botschaft, sondern „performatives Mittel der Umsetzung, Form der theologischen Akzentsetzung, Kernpunkt des Selbstverständnisses, Inhalt der Entwicklung koranischer Verkündigung, kurz: Wesen der Offenbarung selbst” .

Diese reformerischen Ansätze zeigen, dass die traditionelle islamische Lehre von der Unnachahmlichkeit des Koran nicht alternativlos ist.
Sie versuchen, die Erkenntnisse der modernen Linguistik und Literaturwissenschaft für ein zeitgemäßeres Verständnis des Koran fruchtbar zu machen.
Doch sie stoßen auf massiven Widerstand der Konservativen, deren Macht auf einer konservativen Auslegung des Islam basiert und die befürchten, durch solche Diskussionen alles zu verlieren .

Historische Einflüsse und traditionsgeschichtliche Verbindungen

Die historische Forschung zeigt zudem, dass der Koran nicht im luftleeren Raum entstand.
Aus religionswissenschaftlicher Sicht kann der Koran als ein Stück Wirkungsgeschichte der Bibel verstanden werden.
Dort, wo jüdische und christliche Überlieferungen aufgenommen werden, werden sie eigenständig akzentuiert und gedeutet. 

Manche Passagen des Korans finden ihre Vorläufer nicht in der Bibel, sondern im Talmud, den rabbinischen Midraschim und frühchristlicher Literatur. 

Personen wie Abraham, Moses, David und Salomo sind gemeinsames Traditionsgut. 

Die Geburt Jesu wird im Koran anders als in der Bibel beschrieben; er wird durch ein Schöpfungswort geschaffen, nicht durch den Heiligen Geist gezeugt.

Diese traditionsgeschichtlichen Verbindungen sind unübersehbar und werden auch von muslimischen Gelehrten nicht bestritten.
Sie werden jedoch traditionell so gedeutet, dass der Koran die früheren Offenbarungen aufnimmt, wiederherstellt und überbietet . 

Die Frage ist nur:
Wenn der Koran wirklich direktes Gotteswort ist, warum bedarf es dann dieser Anleihen bei früheren menschlichen Überlieferungen?
Warum offenbart Gott nicht völlig neue Inhalte, sondern knüpft so eng an bereits vorhandene Traditionen an?

Fazit: Die Glaubwürdigkeit der Ehrlichkeit

Am Ende dieser vergleichenden Betrachtung steht eine grundlegende Erkenntnis: 

Die Bibel ist glaubwürdig, weil sie ehrlich ist über ihre menschliche Vermittlung. 

Sie verbirgt nicht, dass sie von Menschen in bestimmten historischen Situationen geschrieben wurde, mit all ihren kulturellen Prägungen, sprachlichen Eigenheiten und menschlichen Begrenztheiten. 

Gerade in dieser Menschlichkeit zeigt sich die Größe Gottes, der sich so tief auf seine Geschöpfe einlässt, dass er ihr Wort zu seinem Wort macht.

Der Koran hingegen erhebt einen Anspruch, der historisch nicht einlösbar ist.
Er behauptet, mehr zu sein als ein menschliches Zeugnis – nämlich direktes, unverfälschtes Gotteswort ohne jeden menschlichen Anteil.
Doch bei näherem Hinsehen offenbart sich auch in ihm die Handschrift seiner Zeit und seiner Umgebung.
Die sprachliche Schönheit und Kraft des Koran ist unbestritten, aber sie ist nicht zwingend ein Beweis für seine übernatürliche Herkunft.
Sie könnte ebenso Ausdruck der außergewöhnlichen poetischen Begabung Muhammads und seiner Zeitgenossen sein, eingebettet in eine reiche mündliche Tradition.

Die traditionelle islamische Apologetik, die die Unnachahmlichkeit des Koran als Wunderbeweis anführt, bewegt sich im Kreis: Sie setzt voraus, was sie beweisen will.
Die sprachliche Perfektion des Koran soll seine göttliche Herkunft beweisen, aber diese Perfektion wird nur von denen anerkannt, die bereits an seine göttliche Herkunft glauben.
Die historisch-kritische Forschung hingegen kann zeigen, dass der Koran in vielfältiger Weise in seiner Zeit verwurzelt ist und menschliche Einflüsse aufweist.

Die Annahme liegt daher nahe, dass der Koran nicht ohne menschliche Inspiration, wohl aber ohne göttliche – zumindest nicht im Sinne eines wörtlichen Diktats – entstanden ist.
Er ist ein eindrucksvolles Zeugnis der religiösen Suche des Propheten Muhammad und seiner Gemeinschaft, aber er ist nicht das ewige, ungeschaffene Wort Gottes, für das er sich ausgibt. 

Die Bibel hingegen lädt dazu ein, den menschlichen Zeugen zu vertrauen, der von seiner Begegnung mit Gott berichtet – in dem Bewusstsein, dass Gott sich so tief erniedrigt hat, dass er nicht nur in Jesus Christus Mensch wurde, sondern auch im Zeugnis von ihm menschliche Sprache und menschliche Geschichte zu seinem Wort gemacht hat.